楠里 足交

乐爱国，上饶师范学院朱子学沟通所特聘培植，厦门大学形而上学系培植。

摘记：朱熹《论语集注》解“自制复礼为仁”，将“己”解为“身之私欲”，“自制”解为克胜私欲，受到阳光泽学以及不少清儒的反对。与朱熹多有往来的张栻解“自制复礼为仁”，讲“克尽己私，一由于礼”，主要就克尽私意而言，并莫得径直讲克胜私欲，透露出与朱熹强调克胜私欲不一样的解读。与此同期，朱熹天然品评胡宏讲“天理东说念主欲，同体而异用”而强调克胜私欲，但又与张栻一样采纳胡宏所言“天理东说念主欲，同业而异情”，并非十足拒斥东说念主的空想；晚年还较多把“自制”解为克尽私意，与张栻的解读多有一致。可见，朱熹的解读与张栻又是重迭的，而各有侧重，其中还包括他们关于“公”“私”的不同默契，体现了二者不同的价值取向。 枢纽词：张栻　朱熹　自制复礼　私欲　私意

据《论语·颜渊》载：“颜渊问仁。子曰：‘自制复礼为仁。一日自制复礼，六合归仁焉。为仁由己，而由东说念主乎哉？’颜渊曰：‘求教其目。’子曰：‘非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。’”从这一段回报的字面兴味上看，孔子讲“自制复礼为仁”，与讲非礼勿视听言动规划在全部，而且并莫得论及东说念主的空想或私欲。魏王肃注《孔子家语》载孔子曰“自制复礼为仁”，说：“克，胜。言能胜己私交，复之于礼，则为仁也。”[1]将“己”解为“己私交”，“自制”解为“胜己私交”。南宋朱熹《论语集注》解“自制复礼为仁”，将“己”解为“身之私欲”，“自制”解为“克胜私欲”，受到阳光泽学以及不少清儒的反对。[2]与朱熹多有往来的张栻解“自制复礼为仁”，讲“克尽己私，一由于礼”，主要就克尽私意而言，并莫得径直讲克胜私欲，透露出与朱熹强调克胜私欲不一样的解读。需要指出的是，朱熹天然品评胡宏讲“天理东说念主欲，同体而异用”而强调克胜私欲，但与张栻一样采纳胡宏所言“天理东说念主欲，同业而异情”，并非十足拒斥东说念主的空想。[3]尤其是，朱熹晚年深远询查“私意”与“私欲”的关系，较多讲克尽私意，与张栻解“自制复礼为仁”多有一致，因而有必要将朱熹的解读与张栻的解读皆集起来稽察，既要看到二者的重迭，又要看到各有不同的侧重。关于张栻解“自制复礼为仁”，以往学术界并未作念过深远的沟通，往往将其所谓“克尽己私”与朱熹讲“克胜私欲”不作远隔，而对朱熹的解读则仅仅爱好其克胜私欲，而冷漠其克尽私意。因此，相比张栻、朱熹关于“自制复礼为仁”的解读，不仅有助于默契各自的内涵过火异同，而且不错进一步推论出“私意”与“私欲”关系的询查，关于现在的解读也具有伏击的参考价值。

一、克尽己私：张栻《论语解》解“自制复礼为仁”

张栻解《论语》“自制复礼为仁”来自二程。程颢说：“自制则私心去，天然能复礼。”[4]据《河南程氏遗书》载，棣又问：“自制复礼。奈何是仁？”程颐曰：“非礼处即是私意。既是私意，奈何得仁？凡东说念主须是克尽己私后，只须礼，始是仁处。”[5]显明，二程解“自制”为克去私心、私意，即所谓“克尽己私”，就辱骂礼勿视听言动。显明，这里解“自制”，主要就克尽私意而言。

然则，程颐又说：“视听言动，非理不为，即是礼，礼即是理也。不是天理，即是私欲。东说念主虽尽头于为善，亦辱骂礼，无东说念主欲即皆天理。”[6]可见，程颐解“自制复礼为仁”，不仅讲克尽私意，而且还讲“不是天理，即是私欲”“无东说念主欲即皆天理”，将天理与东说念主欲对立起来，讲不成有私欲。据朱熹《论孟精义》载，程颐曰：“视听言动非礼不为，即是礼，礼即理也。不是天理，即是私欲。入于私欲，虽尽头于为善，亦辱骂礼。无东说念主欲，即皆天理。”又有朱熹补注：“尹本无‘虽尽头’下十六字。但云：‘虽为好事，亦是私意。’”[7]据此可知，程颐所言是：“入于私欲，虽尽头为好事，亦是私意。”也就是说，有私欲即为私意。程颐还说：“所谓自制复礼，以说念制欲。”[8]以为“自制”就是要“以说念制欲”。可见在程颐那边，“自制”既要克尽私意，又要“以说念制欲”，私意与私欲是通用的。

二程门东说念主杨时解“自制复礼为仁”，吸取汉代扬雄所谓“胜己之私之谓克”，说：“仁，东说念主心也。知识之说念，求其宽心辛勤，放而不知求，则东说念主欲肆而天理灭矣。扬子曰：‘胜己之私之谓克。’自制是以胜私欲而收宽心也。”[9]把“自制”解为“胜私欲”。尹焞说：“曰复礼则仁矣。礼者，理也，去私欲则复天理，复天理者仁也。礼不不错徒复，唯能自制，是以复也。”[10]把“自制”解为“去私欲”。应当说，不管是杨时也曾尹焞，他们之是以把“自制”解为“胜私欲”或“去私欲”，与他们讲天理东说念主欲的对立相干。

看成湖湘门户的首创者，胡宏曾问学于杨时。然则，他并不十足讲天理与东说念主欲的对立，而是提议“天理东说念主欲，同体而异用，同业而异情”[11]。他所作《论语指南》取黄祖舜、沈大廉二家之说折中而成。关于《论语》“自制复礼为仁”，胡宏《论语指南》引黄祖舜所说“夫仁，东说念主心也。心之不仁，私欲害之也。私欲苟萌，则视、听、言、动，举越于礼，而施为之间，流风浸远，六合必受其弊”，指出：“黄氏所言，仁之功也。须要见颜子居僻巷，‘一日自制复礼，六合归仁’处，方是真有所见。‘仁，东说念主之心也。心之不仁，私欲害之也’，窃谓东说念主有不仁，心无不仁。此要约处，不可豪厘差。”[12]显明，胡宏不赞同黄祖舜解“自制复礼为仁”而讲“心之不仁，私欲害之”，而是强调“心无不仁”，因而不可能讲克胜私欲。

张栻师从胡宏，但多讲“天理、东说念主欲不独立”。他的《论语解》解“正人周而不比，常人比而不周”，说：“正人常人之分，公私之间辛勤。周则不比，比则不周，天理东说念主欲不独立也。”[13]解“回也，其心三月不违仁”，说：“心不违仁，私欲不萌，天理常存也。”[14]解“夫仁者，己欲立而立东说念主，己欲达而达东说念主”，说：“己欲立而立东说念主，己欲达而达东说念主，于己而譬，是以化私欲而存公理也。”[15]解“正人和而不同，常人同而不和”，说：“和者，和于理也；同者，同其私也。和于理则不为苟同，同其私则不成和义，天理、东说念主欲不两立也。”[16]解“正人上达，常人下达”，说：“上达人反本，天理也；下达人趋末，东说念主欲也。”[17]可见，张栻《论语解》多讲天理东说念主欲的对立。

与此同期，张栻特地强调“天理存”“东说念主欲消”是渐进的进程。他解孟子曰“仁之胜不仁也，犹水胜火”，说：

仁与不仁，特系乎操舍之间，而天理东说念主欲分焉。天理存则东说念主欲消，固不两立也，故以水胜火喻之。然使劲于仁，贵于久而勿舍，若一暴而十寒，瞬间而复失，则暂存之天理，岂能胜无限之东说念主欲哉？……天理浸明，则东说念主欲浸消矣。过火至也，东说念主欲消尽，纯是天理，以水胜火，不其然乎？[18]

张栻以为，“天理、东说念主欲不独立”，关联词，“天理浸明，则东说念主欲浸消”，而所谓“东说念主欲消尽，纯是天理”，仅仅就“过火至”而言。他还说：

试举天理、东说念主欲二端言之。学者皆能言有是二端也，然不知以何为天理而存之，以何为东说念主欲而克之，此未易言也。天理神秘而难明，东说念主欲澎湃而易起，正人亦岂无欲乎？而莫非天命之流行，不不错东说念主欲言也。常东说念主亦岂无一事之善哉？然其所谓善者巧合非东说念主欲也。故大学之说念，以格物致知为先。格物以致知，则天理可识，而不为东说念主欲所乱。[19]

显明，张栻既详情“天理、东说念主欲不独立”，天理东说念主欲互相对立，又以为在现实中“正人亦岂无欲乎？”强调正人并非无欲，“善者巧合非东说念主欲”。他还在《潭州重修岳麓书院记》中说：“天理东说念主欲，同业异情，豪厘之差，霄壤之缪，此是以求仁之难，必贵于学以明之与。”[20]将胡宏所言“天理东说念主欲，同业异情”默契为“求仁之难”。可见，张栻既详情天理东说念主欲互相对立，又以为在现实中“求仁之难”，以致于“善者巧合非东说念主欲”，正人并非无欲。

张栻曾作《勿斋说》，其中解“自制复礼为仁”，说：

天理、东说念主欲不独立也，操舍死活之机，其间不成以毫发。所谓非礼者，非天之理故也；苟非天理，即东说念主欲已。勿者，不容之辞，收宽心之要也。学者所当于视听言动之间，随吾所见，觉其为非礼，则克之无爱焉，虑念念力行，由粗以及精，由著以及微，则所谓非礼，盖将有不可胜克者。[21]

张栻强调“天理、东说念主欲不独立”，但他解“自制复礼为仁”，多讲非礼勿视听言动，而莫得明确讲克胜私欲。

乾说念九年（1173），张栻完成了《论语解》，其中解“自制复礼为仁”，说：

克尽己私，一由于礼，斯为仁矣。……“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”，自制之目也。勿者，不容之辞，使劲之要也。[22]

这里所谓“克尽己私”，似来自以上程颐所言：“非礼处即是私意。既是私意，奈何得仁？凡东说念主须是克尽己私后，只须礼，始是仁处。”“己私”，主要就私意而言，“克尽己私，一由于礼”就是要克尽私意，非礼勿视听言动，并莫得明确讲克胜私欲。接着，张栻还说：

始学者当随事自克，觉其为非礼则克之。克之力，则所见渐深；所见深，则其克也益有所施矣。过火至也，苟有一毫东说念主为，皆为非礼，克之之功，犹在所施。[23]

在张栻看来，“自制”就是要“随事自克，觉其为非礼则克之”，十足据礼而视听言动，不可有“一毫东说念主为”，就是要克尽己私。

张栻不仅解《论语》“自制复礼为仁”而讲克尽己私，而且多讲“克其私”。他说：“东说念主而不仁，病于有己。……子路盖欲克其私于事事物物之间者，其志可谓笃，而用工可谓实矣。至于颜子，则又宏焉。理之地方，何有于己？”[24]在张栻看来，“自制”就是“克其私”。他还说：“东说念主之患莫大于自利。恕者，是以克其私而扩公理也。”[25]“能克其私，则中虚；虚则能来六合之善。”[26]尤其是，寂寞少妇张栻还以为，只须“克其私”，本事根除私欲之蔽。他说：“夫民是以不愿为仁淌若其甚者，其故何哉？私欲蔽之也。能克其私，则其于仁也孰御？”[27]“诚能推己及东说念主，以克其私，私欲既克，则廓然大公，天理无蔽矣。”[28]还说：“惟正人以自制为务，己私既克，无所蔽隔，而天理睟然，则东说念主与仁合而为东说念主之说念矣。”[29]

应当说，张栻《论语解》解“自制复礼为仁”为“克尽己私，一由于礼”，执行上是袭取了二程把“自制”解为克尽私心、私意，天然也讲天理东说念主欲的对立，条目根除私欲之蔽，但并莫得将“自制”径直解为克胜私欲。

二、克胜私欲：朱熹《论语集注》解“自制复礼为仁”

与张栻《论语解》解“自制复礼为仁”为“克尽己私，一由于礼”不同，朱熹将“自制”径直解为克胜私欲。继张栻《论语解》之后，淳熙四年（1177），朱熹完成了《论语集注》和《论语或问》。朱熹《论语集注》解“自制复礼为仁”，说：

仁者，原意之全德。克，胜也。己，谓身之私欲也。复，反也。礼者，天理之节文也。为仁者，是以全其心之德也。盖心之全德，莫非天理，而亦不成不坏于东说念主欲。故为仁者必有以胜私欲而复于礼，则事皆天理，而原意之德复全于我矣。……日日克之，不以为难，则私欲净尽，天理流行，而仁不可胜用矣。程子曰：“非礼处即是私意。既是私意，奈何得仁？须是克尽己私，皆归于礼，方始是仁。”[30]

朱熹将“己”解为“身之私欲”，“自制”解为克胜私欲，何况通过讲天理与东说念主欲的对立，强调“胜私欲而复于礼”“私欲净尽，天理流行”，显明是较多吸取了程颐的解读，讲“不是天理，即是私欲”“无东说念主欲即皆天理”。

朱熹对“欲”有深远的沟通。不同于许慎《说文解字》说“欲，贪欲也”[31]，朱熹强调“欲有好底，有不好底”[32]，还说：

欲是情发出来底。心如水，性犹水之静，情则水之流，欲则水之波涛，但波涛有好底，有不好底。欲之好底，如“我欲仁”之类；不好底则一向飞驰出去，若波浪翻浪；大段不好底欲则灭却天理，如水之壅决，无所不害。[33]

是以，朱熹讲天理东说念主欲的对立，其中的“欲”是就“不好底欲”而言，是就“私欲”而言，“胜私欲而复于礼”，“私欲净尽，天理流行”。问题是，朱熹将“自制复礼为仁”的“己”解为“身之私欲”，其依据是什么？

如上所述，杨时吸取汉代扬雄所谓“胜己之私之谓克”而讲“自制是以胜私欲而收宽心也”。朱熹《论语或问》则进一步说：

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杨子固曰胜己之私之谓克矣。而此书之说，自刘炫发之，其说曰：“克，胜也。己，身也。身有嗜欲，当以礼节皆之，嗜欲与礼节战，使礼节胜其嗜欲，身得复归于礼，如是乃为仁也。复，反也。言情为嗜欲所迫，己离礼而更归复之也。自制复礼，谓能胜去嗜欲，反复于礼也。”炫言如斯，虽若有未莹者，然章句之学及此者，亦已鲜矣。[34]

显明，朱熹解“自制复礼为仁”，把“自制”的“己”解为“身之私欲”，而讲“胜私欲而复于礼”，来自汉扬雄“胜己之私之谓克”以及隋刘炫所言“克，胜也。己，身也。身有嗜欲，当以礼节皆之”，“胜去嗜欲，反复于礼”。

刘炫对“自制复礼为仁”的解读对后世影响很大，唐孔颖达《春秋左传正义》解仲尼曰“古也有志：自制复礼仁也”，引述刘炫的解读：“克，训胜也。己，谓身也。谓身能胜去嗜欲，反复于礼也。”[35]北宋邢昺《论语注疏》解“自制复礼为仁”，对其也有引述。[36]问题是，刘炫将“己”解为“身”，不同于“嗜欲”，而朱熹据此将“己”解为“身之私欲”，执行上并不同于刘炫的解读。但不管奈何，刘炫的解读强调“胜去嗜欲，反复于礼”，朱熹据此而讲“胜私欲而复于礼”，都把“自制”解为克胜私欲，二者是一致的。

应当说，朱熹解“自制复礼为仁”而强调克胜私欲，不同于张栻的解读强调克尽己私，而且，关于胡宏所言“天理东说念主欲，同体而异用，同业而异情”的默契，朱熹与张栻也多有辞别。朱熹早年曾撰《胡子知言疑义》，明证据为胡宏所言“以天理、东说念主欲混为一区，恐未允当”[37]，还说：

胡子之言，盖欲东说念主于天理中拣别得东说念主欲，又于东说念主欲中便见得天理，其意甚切，然未免有病者，盖既谓之同体，则上头便著“东说念主欲”两字不得，此是义理本原极精微处，不可少差。试更子细玩索，当见内容实然只一天理，更无东说念主欲。故圣东说念主只说自制复礼，教东说念主实下功夫，去却东说念主欲，即是天理，未始教东说念主求识天理于东说念主欲汩没之中也。若不成实下功夫去却东说念主欲，则虽就此识得，未始离之，天理亦安所用乎！[38]

显明，朱熹仅仅关切胡宏所言前半句“天理东说念主欲，同体而异用”，并以为其所言是将天理东说念主欲同日而说念，因而强调天理东说念主欲的对立，将“自制”解为“去却东说念主欲”。如前所述，张栻在《潭州重修岳麓书院记》中强调的是胡宏所言后半句“天理东说念主欲，同业而异情”，既讲天理东说念主欲的对立，又讲“求仁之难”，条目通过“克其私”，冉冉根除私欲之蔽，并莫得将“自制”径直解为克胜私欲。应当说，朱熹与张栻关于《论语》“自制复礼为仁”的不同解读，与他们对胡宏所言的不同默契有很大的关系。

朱熹在稍后的《克斋记》中，询查“自制复礼”，一样特地强调“东说念主欲之害仁”，说：

盖非礼而视，东说念主欲之害仁也；非礼而听，东说念主欲之害仁也；非礼而言且动焉，东说念主欲之害仁也。知东说念主欲之是以害仁者在是，于是乎有以拔其本、塞其源克之，克之而又克之，以至于一朝豁然，欲尽而理纯，则其胸中之所存者，岂不粹然全国生物之心，而温煦其若春阳之温哉！[39]

恰是顺着这么的念念路，朱熹《论语集注》解“自制复礼为仁”而讲“胜私欲而复于礼”，“私欲净尽，天理流行”，较为强调克胜私欲，而不同于张栻的解读讲“克尽己私，一由于礼”。

需要指出是，朱熹《论语集注》解“自制复礼为仁”，天然较为强调克胜私欲，然则又引述程颐所言，讲“非礼处即是私意”，讲“克尽己私，皆归于礼”，执行上包含了张栻讲“克尽己私，一由于礼”的解读，仅仅朱熹的解读并莫得就“私欲”与“私意”的互相干系作出更多讲明。

三、“私意”与“私欲”之间

朱熹品评胡宏所言前半句“天理东说念主欲，同体而异用”，强调天理东说念主欲的对立，并解《论语》“自制复礼为仁”，较多讲克胜私欲，因而不同于张栻的解读讲克尽己私，然则，与张栻一样，朱熹采纳胡宏所言的后半句“天理东说念主欲，同业而异情”，并非十足拒斥东说念主的空想。

如前所述，张栻详情天理东说念主欲的对立，同期又依据胡宏所言“天理东说念主欲，同业而异情”，讲“求仁之难”，并由此讲“善者巧合非东说念主欲”，正人并非无欲。与此疏浚，朱熹强调天理东说念主欲的对立，但也并非十足拒斥东说念主的空想。朱熹在与《论语集注》同期完成的《孟子集注》中说：

盖钟饱读、苑囿、游不雅之乐，与夫好勇、妙品、好色之心，皆天理之扫数，而情面之所不成无者。然天理东说念主欲，同业异情。循理而公于六合者，圣贤之是以尽其性也；扬弃而私于一己者，世东说念主之是以灭其天也。[40]

在《论语集注》中，朱熹强调天理东说念主欲的对立，条目克胜私欲，执行上是要反对胡宏所言“天理东说念主欲，同体而异用”；而在《孟子集注》中，朱熹讲“钟饱读、苑囿、游不雅之乐，与夫好勇、妙品、好色之心，皆天理之扫数”，详情东说念主的往往空想，而仅仅反对“扬弃”，执行上是详情胡宏所言“天理东说念主欲，同业而异情”，而与张栻讲“善者巧合非东说念主欲”，正人并非无欲，是一致的。朱熹晚年还说：“五峰‘同体而异用’一句，说得不是，天理东说念主欲奈何同得？故张钦夫《岳麓书院记》只使他‘同业而异情’一句，却是他合下便见得如斯。”[41]

执行上，朱熹不仅讲克胜私欲，而且也讲克尽私意。他在《资治通鉴概要》中引述胡寅所言：“自制者，自胜其私意也。东说念主有私意，有公心，克之久，则公心大；莫之克，则私意专。自己及家，达之六合，治与乱之原来也。”[42]赞同胡寅解“自制”为“自胜其私意”。朱熹《论语集注》解“自制复礼为仁”，强调克胜私欲，同期又讲“非礼处即是私意”，讲“克尽己私，皆归于礼”，执行上包含了张栻“克尽己私，一由于礼”的解读。而且，朱熹曾就张栻解“自制复礼为仁”有过不同想法，[43]但对他解“自制复礼为仁”仅仅讲“克尽己私，一由于礼”而莫得讲克胜私欲，并未曾提议过异议。可见，朱熹的解读主要讲克胜私欲，又讲克尽私意，与张栻的解读讲“克尽己私，一由于礼”，主要就克尽私意而言，而莫得径直讲克胜私欲，二者是不错重迭的。

淳熙十六年（1189），朱熹完成《中和章句》，其中解“致庞大而尽精微，极精熟而说念中和”说：“不以一毫私意自蔽，不以一毫私欲自累，涵泳乎其所已知，敦笃乎其所已能，此皆存心之属也。”[44]其后，朱熹又说：“此心本庞大，若有一毫私意蔽之，便细小了；此心本精熟，若以一毫私欲累之，便卑污了。若能不以一毫私意自蔽，则其心认真，都无此疆彼界底兴味，天然能‘致庞大’；惟不以一毫私欲自累，则其心峻洁，决无污下昏冥底兴味，天然能‘极精熟’。”[45]据《朱子语类》载：

问：“《章句》云：‘不以一毫私意自蔽，不以一毫私欲自累。’奈何是私意？奈何是私欲？”曰：“私意是心中发出来要去作念底。今东说念主说东说念主尽头智，但看此‘意’字，便见得是小，是以不庞大。私欲是耳目鼻口之欲，今才有欲，则昏浊千里坠，即不精熟矣。某解此处，下这般字义，极牵回首念。”[46]

朱熹既讲“不以一毫私意自蔽”，又讲“不以一毫私欲自累”，既反对私意又反对私欲，以为有私意，是以不成“致庞大”；有私欲，是以不成“极精熟”。因此，他以为此二者“若相似而实不同”[47]。显明，朱熹晚年对其《论语集注》解“自制复礼为仁”较为强调克胜私欲作了进一步念念考，条目“不以一毫私意自蔽，不以一毫私欲自累”，就是既要讲克胜私欲，也要讲克尽私意，而并非只讲克胜私欲。关联词，在朱熹看来，不管是克尽私意也曾克胜私欲，“此皆存心之属”。

由此可见，朱熹解《论语》“自制复礼为仁”，既主要讲克胜私欲，又讲克去私意，克胜私欲与克尽私意虽有不同，但二者是重迭的。尤其是，朱子晚年还较多把“自制”解为克尽私意。据《朱子语类》载，朱熹在论及颜子之乐时，既说“颜子私欲克尽，故乐”[48]，又说“他有这仁，日用间无些私意，故能乐也”[49]。他以致还频繁将“自制”解为克去私意，他说：“‘自制复礼’，即是要克尽私意。”[50]强调自制“仅仅克去私意”[51]，他又说：“今东说念主知识百种，仅仅要‘自制复礼’。若能克去私意，白昼纯是天理，自无所忧，奈何不是仁？”[52]“东说念主能自制，则白昼所行，事事皆忘我意而合天理耳。”[53]他以致还明确说过：“伊川尝曰：‘非礼处，即是私意。既是私意，奈何得仁！须是克尽己私，皆归于礼，方始是仁。’此说最为简直。”[54]也就是说，朱熹所谓“圣贤口若悬河，仅仅教东说念主翌日理，灭东说念主欲”[55]，其中的“灭东说念主欲”亦可解读为“克尽私意”。

明末清初，王船山在《读四书大全书》中赞同胡宏所言“天理东说念主欲，同业异情”，说：“五峰曰‘天理东说念主欲，同业异情’，韪哉！能合颜、孟之学而一原者，其斯言也夫！”[56]同期在解《论语》“自制复礼为仁”时对私意与私欲的关系作念了专门分析，说：

私意、私欲，先儒分作两项说。程子曰“非礼处即是私意”，则与朱子“未能复礼，都把作念东说念主欲料定”之言，似相鉏铻。以实求之，朱子说“欲”字极细、极严。程子说“意”字就发处扬名，而要之所谓私意者，即东说念主欲也。 意不成无端而起，毕竟因乎己之所欲。己所不欲，意自不生。且如非礼之视，东说念主亦何意视之，目所乐取，意斯生耳。……此情也，此意也，其可不谓一己之私欲乎！则凡以非礼为意者，其必因于欲，审矣。[57]

在王船山看来，“所谓私意者，即东说念主欲也”，而且因为有私欲，是以有私意，也就是说，私欲与私意，天然所指不同，但执行上二者是重迭的。为此，王船山还以为，程颐讲“非礼处即是私意”与朱熹讲“未能复礼，都作念东说念主欲”，是“归同说异”，何况指出：“程子推圣意以辟妄，朱子为释经之正义，不可紊也。”[58]较为招供朱熹的解读。其后，王船山《四书训义》解“自制复礼为仁”，在分析朱熹的解读时，说：

夫天生东说念主而调治于生生之理，身材判而各有其意，各有其欲，不重迭则交相背害，非生理也。……撤其私意以通万物之志，屏其私欲以顺品类之情，以吾心之节为群动之大正，以吾心之文为庶事之好意思利，而六合各获其心之所安，有不共与以仁者乎？[59]

显明，王船山赞同朱熹解“自制复礼为仁”既解为克胜私欲又具有克去私意的内涵。因此，他还说：“盖私意忘而大公见，私欲尽而至正行。”[60]何况强调：“遵循初心，不为私意私欲所乱。”[61]

四、余 论

通过以上询查不错看出，不管张栻也曾朱熹，他们都讲天理与东说念主欲的对立，然则关于《论语》“自制复礼为仁”的解读则各有侧重。张栻的解读讲克尽己私，主要就克尽私意而言，而莫得径直讲克胜私欲；朱熹的解读主要讲克胜私欲，但同期又讲克尽私意。可见，他们的解读是重迭的，但又各有侧重，而且这种相反与他们对胡宏所言“天理东说念主欲，同体而异用，同业而异情”的不同默契关系：张栻强调胡宏所言后半句“天理东说念主欲，同业而异情”，既讲天理东说念主欲的对立，又讲“求仁之难”，并由此讲“善者巧合非东说念主欲”，正人并非无欲，条目通过“克其私”，冉冉根除私欲之蔽，并莫得将“自制”径直解为克胜私欲；朱熹品评胡宏所言前半句“天理东说念主欲，同体而异用”，强调天理东说念主欲的对立，并主要讲克胜私欲，又讲克尽私意，同期采纳胡宏所言后半句“天理东说念主欲，同业而异情”，并非十足拒斥东说念主的空想。因此，关于张栻与朱熹的解读，既要看到二者的重迭，又要看到各有侧重，不可轻便地将二者同日而说念，又不可将二者对立起来。

更伏击的是，张栻与朱熹的解读不仅有克尽私意与克胜私欲的侧重远隔，而且他们关于“公”“私”的默契亦有相反。中国古代关于“公”“私”历来有两种默契：其一，据《韩非子·五蠹》载：“古者苍颉之作书也，自环者谓之私，背私谓之公。”东汉许慎《说文解字》解“公”，说：“公，瓜分也，从八厶。八，犹背也。《韩非》曰：‘背厶为公。’”[62]解“厶”，说：“奸衺也。《韩非》曰：‘仓颉作字，自营为厶。’”[63]显明，“公”与“私”是对立的。唐孔颖达《礼记正义》引《春秋元命包》云：“公者，为言平也，公道正派。”[64]可见，“公”有公正之意，与“私”的奸邪或不刚直之意相对立，主要属于说念德的维度。其二，《诗》曰：“有渰萋萋，兴雨祁祁；雨我公田，遂及我私。”郑玄笺云：“古者阴阳和，风雨时，其来祈祈关联词不暴疾。其民之心，先公后私，令上帝雨于公田因及私田尔。”[65]其后，朱熹《诗集传》注曰：“言农夫之心，先公后私，故望此云雨而曰：天其雨我公田，而遂及我之私田乎？”[66]显明，《诗》言“公田”“私田”，郑玄、朱熹讲“先公后私”，其中的“公”，就官府的或寰球的而言；其“私”，与“公”相对应，就属于个东说念主的或私东说念主的而言，并无奸邪或不刚直之意，主要属于政事方面的边界。

张栻讲克尽私意，其中的“私”，好多时间仅仅就属于个东说念主的或私东说念主的而言，并无奸邪或不刚直之意。他说：“圣东说念主岂独意外哉？盖发于心者莫非实理，无一毫私意也，若奋起直追，皆私意耳。”[67]“礼乐征伐，皇帝之事也。六合有说念，则礼乐征伐自皇帝出矣。……所谓自皇帝出者，皇帝亦岂敢以己为可专，而以私意加于其间哉？亦曰奉天理辛勤矣。”[68]“国东说念主之公心，即天理之所存，苟有一毫私意加于其间，则失大同之义，而非天之理矣。夫东说念主主之职，莫大于保民，而保民之说念，莫先于用东说念主，故曰‘如斯，然后不错为民父母’。”[69]“夫正人之政，六合之公理也。行法于此，使东说念主由之辛勤。苟私意一世于其间，则失其是以为平矣。故夫先王之治，为之井田，为之封建，与六合寰球，使俱得其平……因事而制法，而其法皆循乎天理，所谓平其政也。”[70]这里所讲“公”，多就寰球、公道而言，其“私”，多就属于个东说念主的或私东说念主的而言。张栻以致还说：“东说念主惟有己则有私，故物我坐隔，而昧夫本然之理。己欲立而立东说念主，己欲达而达东说念主，于己而譬，是以化私欲而存公理也。”[71]这里讲“东说念主惟有己则有私”，显明是把“己”解为“私”，就属于个东说念主的或私东说念主的而言；所谓“化私欲而存公理”，其中“私欲”是就个东说念主的空想而言。是以，他把“自制”解为“克其私”，讲克尽己私，实指克尽私意，而且条目“由自制以至于无我”[72]。其后王阳明解《论语》“自制复礼为仁”，一样讲克尽己私，既要克除私欲，也要克除私意，[73]何况说：“自制则无己。无己者，无我也。”[74]把“自制”与“无我”规划在全部，与张栻多有一致。

与此不同，朱熹讲“公”“私”与理欲、善恶规划在全部。他说：“东说念主只须一个公私，六合只须一个邪正。将六合正大底兴味行止置事，便公；以自家私意行止之，便私。”[75]还说：“惟公然后能正，公是个庞大忘我意，恰是个无所偏主处。”[76]“公”是就公正而言，不可有偏袒。尤其是，朱熹以为，即使是属于个东说念主的或私东说念主的，也巧合一定不好。他说：“言亲亲敬长，虽一东说念主之私，然达之六合无不同者，是以为仁义也。”[77]“如饥饱寒暖之类，皆生于吾身血气形骸，而他东说念主无与，所谓私也。亦未能即是不好，但不可一向徇之耳。”[78]是以，朱熹解“自制”，主要讲克胜私欲，去除“不好底欲”，并非要去除个东说念主的扫数空想。

由此可见，张栻解《论语》“自制复礼为仁”，讲“克其私”，讲“克尽己私，一由于礼”，这里的“私”，与寰球之“公”相对应，其所谓“公”“私”，属于政事的边界；与此不同，朱熹的解读主要讲克胜私欲，又讲克尽私意，这里的“私”，有奸邪或不刚直之意，属于说念德的维度。儒家讲“修真金不怕火治平”，张栻的解读讲克尽己私，强调寰球之“公”，具有家国六合的兴味。儒家又讲“为己之学”，朱熹的解读讲克胜私欲，强调公正之“公”，具有修身兴味。他们关于“公”“私”的默契，各有侧重，体现了二者不同的价值取向。

当代学者解读《论语》“自制复礼为仁”，多量爱好朱熹的解读，强调其修身的价值。张岱年《中国形而上学大纲》说：“‘自制复礼’，即是以礼自律，自约其身，使合于礼；视听言动，莫不循礼。”[79]杨伯峻《论语译注》注“自制复礼为仁”曰：“扼制我方，使话语行动都合于礼，就是仁。”[80]钱穆《论语新解》说：“自制，拘谨己身。”“自制复礼，即犹云约我以礼。”[81]直到频年来李泽厚《论语今读》仍然解读为：“拘谨我方以妥当礼法就是仁。”[82]这么的解读，执行上都是依据东汉马融曰：“自制，约身也。”西汉孔安国曰：“复，反也。身能反礼则为仁矣。”[83]从这么的角度沟通张栻的解读，并不成发现其新的价值，因而往往冷漠了张栻的解读。本文将张栻的解读与朱熹的解读区别开来，临了归结为二者公私不雅的不同以及各自价值取向的不同，强调张栻解读的私有性，或不错为现在解读《论语》“自制复礼为仁”提供新的视角。

开首：《孔学堂》（中英文）2024年第2期。本转载仅供学术交流之用，版权归原作家扫数，若有侵权，敬请规划，万分感谢！

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